Что такое типикон

06.06.2019 by admin

История составления Типикона

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 3 марта 2016 года.

Ветхозаветная предыстория

Уже в первых главах Библии (Быт. 4:3—5) подчёркивается важность соблюдения правильного богопочитания (правильного богослужения-жертвоприношения). При появлении письменности, пророк Моисей зафиксировал Ветхозаветный закон, регламентирующий всё богослужение священников при Скинии — позже оно применялось в Иерусалимском храме. После разрушения этого храма в 586 году до н. э. общественное богослужение у евреев нарушилось, возникли синагоги, где, в основном раввинами (мудрецами), читалось и толковалось Священное Писание, пелись псалмы, велась проповедь, но жертвоприношения могли совершаться только в храме. Тогда же развитие получили некоторые формы домашнего богослужения, где главным действующим лицом являлся глава семьи или рода.

Раннехристианское богослужение

Христианство изначально соблюдало все ветхозаветные богослужебные традиции, завершение которых стало осмыслять в совершении Евхаристии. Интернациональный (общечеловеческий) характер христианства быстро вывел его за узкие национальные границы еврейского народа. После очередного (в 70 году н. э.) разрушения Иерусалимского храма пути развития христианского богослужения окончательно разошлись с иудейским. В период гонений христианское богослужение:

сохраняло верность священным традициям,
выбирало приемлемые формы богослужения в условиях притеснений со стороны иудеев и язычников,
стремилось к единообразию во всех христианских общинах.

Даже при скудности сохранившихся древних источников, уже можно обнаружить две различные формы раннехристианского богослужения:

более величественное архиерейское (в больших городах) и
более скромное — приходское (сельское).

Появление первых типиконов

В III веке в Египте возникло монашество, стремившееся к непрестанному (круглосуточному) богослужению, в основе которого лежало пение Псалтири и чтение Иисусовой молитвы. Для совершения Литургии приглашались священники из ближайших селений, так как первые монахи не поощрялось к принятию священного сана. Все монахи и другие насельники монастырей обучались грамоте. В пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты киновий, лавр, скитов и келлий отшельников. Из древних монашеских типиков наиболее известны:

Устав Пахомия Великого для Тавениссийского монастыря (Южный Египет), составленный в 318 году
Василия Великого «Большой Аскетикон» для основанного им в Каппадокии монастыря.
Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «О постановлениях киновий палестинских и египетских» (в 12 книгах)
Устав преподобного Венедикта Нурсийского (VI век) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии
Лимонарь (Синайский патерик) Иоанна Мосха

Наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся поблизости с центром Христианства — Иерусалимом. Пышное патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и монастырская богослужебная практика Лавры преподобного Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Многочисленные паломники со всего мира, в том числе и духовенство, посещавшие этот Святой Град, делились с палестинскими клириками своими (местными) богослужебными обычаями, богослужебными текстами и напевами, а возвращаясь в свои страны, разносили по всей земле Иерусалимские уставные традиции. Поэтому сформировавшийся здесь Иерусалимский устав в равной степени называют и «Иерусалимским», и «Палестинским», и «Монастырским».

Студийские уставы

Однако подлинный устав Саввы был утрачен в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь — столицу самого сильного христианского царства. Но покровители Церкви — византийские императоры сами вскоре уклонились в ересь иконоборчества, а в качестве защитников иконопочитания выступили монастыри, из которых выделялся столичный Студийский монастырь, устав которого стал пользоваться большим авторитетом у всех православных. Однако, по сути, студийский устав — это один из многочисленных вариантов сокращений прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». Поэтому единого Студийского устава никогда не существовало, о чём свидетельствуют значительные расхождения в различных сохранившихся рукописях времён рубежа тысячелетий.

В целом, Студийские уставы, по сравнению с суровыми древними Иерусалимским и египетскими монашескими уставами, считались более лёгкими: в них не было долгих всенощных бдений, малых вечерен, великих славословий, часов в праздничные дни, значительно меньше кафизм и Марковых глав, существенно легче посты, а по одному из списков этого устава («Диатипосис») допускается даже оставление братом монастыря:

«если он не имеет душевного покоя в нашей лавре», оно должно быть не тайным бегством, а происходить с предупреждением об этом «духовного вождя, чтобы и удаление из монастыря было с молитвой и благословением, а не с запрещением, не с проклятием, не с отлучением от св. отцев» (§ 31)

— Михаил Скабалланович, Толковый Типикон, М., 2004, стр. 422

Монахам дозволялось избирать себе игуменов, а неугодных — изгонять из монастырей. В дела монашеских общин вмешивались богатые ктиторы в своих порочных интересах, что приводило к тягостным последствиям. Императоры-иконоборцы, оправдывая свои гонения против православных монахов, упрекали иноков в упадке нравственности и в несоответствии тогдашнего монашества с его изначальной строгостью и с прежними духовными подвигами.

Общая «либерализация» церковной жизни при студийских уставах имела и некоторые положительные последствия:

В это время получило широкое распространение церковное гимнотворчество, сформировались все православные Богослужебные книги.
Активно шла миссионерская проповедь среди хазар, славян и других инородцев, богослужебные тексты переводились на родные языки туземцев (например, на Церковнославянский язык, используемый ныне в России, на Украине, в Белоруссии, Болгарии, Сербии и в др. странах).
Образовалась почти независимая монашеская «республика» на Афоне, являющаяся и в наше время образцом православного аскетизма.
Более развитая хозяйственная деятельность студийских монастырей способствовала успешному освоению прежде диких просторов севера и востока России.
Студийские уставы гармонично сосуществовали и дополняли патриарший Устав Великой церкви (Константинопольской Софии — Премудрости Божией) с торжественными песненными последованиями, грандиозными крестными ходами с участием императорских особ и вельмож.

Возврат к Иерусалимскому уставу

Упадок Византийской империи, нестроения в монастырях и разногласия в богослужебных чинопоследованиях побуждали ревнителей православия к возвращению древнего Иерусалимского устава. В XI веке игумен Раифского монастыря на Синае Никон Черногорец из-за недовольства братии вынужден был удалиться в монастырь св. Симеона Дивногорца на Чёрной горе близ Антиохии, где начал собирать и редактировать списки Иерусалимского устава, а с возникавшими недоумениями обращаться к искусным отцам обители св. Саввы, где тогда руководствовались неписанным Типиком, но подсказали, что древнейшая рукопись Иерусалимского устава может находиться в Лаодикии. После разорения Раифского монастыря турками в 1085 году и крестоносцами в 1098 году Никон Черногорец вернулся в этот монастырь, откуда распространял возрождённый им Иерусалимский устав по всем синайским и палестинским монастырям.

В XIII веке Константинополь был захвачен крестоносцами, а удельные русские княжества — монголо-татарами, что отчасти нарушило церковную жизнь, привело к забвению торжественного патриаршего Устава Великого Собора Святой Софии и способствовало возвышению Тырновского (болгарского) и Сербского царств, стремившихся не только к политической, но и церковной независимости от Византии, ради чего началось возвращение к несколько изменённому и дополненному Иерусалимскому Типику. Постепенно, и с некоторым сопротивлением, Иерусалимский устав был принят и в Константинополе, а затем — во всех православных странах. Сформировавшиеся и дополненные при студийских уставах богослужебные книги приспособлялись к Иерусалимскому уставу.

Иерусалимский и Студийский типиконы оказали друг на друга огромное взаимное влияние и имеют значительно больше сходств, чем расхождений.

Церковные уставы на Руси

После посещения Константинополя посланники князя Владимира вернулись в Киев перед Крещением Руси, они с восторгом сообщили князю о величественном богослужении в Святой Софии: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». После принятия в 988 году от греков христианства, в Киевской Руси сначала господствовал кафедральный Устав песненных последований по образцу Устава Великой Церкви Константинопольской. Однако морозные зимы и грязь на дорогах в осенне-весенние распутицы не благоприятствовали в Русской митрополии совершению многочисленных крестных ходов, предписанных Уставом Константинопольской Софии.

С благословения церковных властей преподобный Феодосий Печерский в X веке позаимствовал с Афона удобный для монахов Студийский устав, который в русских княжествах вскоре стал единственным, универсальным, не только монастырским, но и соборно-приходским уставом. Киево-Печерская лавра стала центром распространения Студийско-Алексиевского устава. Епископ Владимирский и Суздальский Симон (1215-1226 гг.) в послании к печерскому черноризцу Поликарпу отмечает, что к тому времени уже более пятидесяти иноков этого монастыря были призваны на епископское служение в Русской церкви.

Будучи в составе Константинопольской патриархата, Русская церковь, вслед за остальными православными, со второй половины XIV века постепенно начала переход на Иерусалимский устав. Впервые этот устав на Руси появляется благодаря трудам святителя Алексия Московского (1354-1378 гг.), который первую русскую редакцию Иерусалимского устава предназначил монастырю Архангела Михаила (Чудову монастырю), основанному в Московском Кремле в 1365 году. Более активно в Северо-Восточной Руси Иерусалимский Устав (вместе с полным комплектом богослужебных книг) внедрял Московский митрополит Киприан (болгарин по происхождению, почитатель афонского исихазма). Однако ещё около ста лет в почти независимых Новгородских землях сохранялся прежний Студийский устав.

Иерусалимский Устав в России окончательно был закреплён Стоглавым собором (1551 г.) и книжной справой (XVII век) патриарха Никона. Первое официальное печатное издание Типикона в России относится к 1610 году. Последняя существенная редакция русского Типикона была осуществлена в 1695 году при Патриархе Московском Адриане. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте, корректурными правками, вставкой в Месяцеслов служб новопрославленным святым и заменой 14-го обращения великого Индиктиона Пасхалии 15-м, начавшимся в 1941 году.

С завоеванием в 1830 году Грецией независимости от Османской империи возобновилось и литургическое творчество. Издавались монастырские типиконы, приспособленные (сокращённые) к нуждам рядового приходского храма и активизировался почти забытый архиерейский Устав Великой церкви с песненными праздничными процессиями по городам и весям.

Вслед за греками, в России на Поместном соборе 1917—1918 годов предпринимались попытки реформирования богослужебного Устава, но из-за разразившихся революции, гражданской войны и обновленчества они не были приняты.

Этимология названия Типикона

Название «Типикон» происходит от греческого τύπος — черта, вид, образец, изображение, икона, модель, норма; τυπικός означает «составленный по образцу». Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона. У древних христианских писателей Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого это прилагательное означает «символический», «прообразовательный». Значение слова τύπος — религиозный закон, устав особого характера, у Григория Назианзина он употребляется по отношению к Символу веры, у Юстиниана означает Божественный закон. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικόν — «чиновник», лат. ordinarium.

Такое оригинальное заглавие книги, излагающей порядок богослужения, непереводимо на славянский язык, почему и оставлено без перевода. Слово «устав» — неточная передача греческого τυπικόν — «устав» соответствует греческому διάταξις.

Св. Савва Освященный (V в.) — автор ныне действующего Иерусалимского устава, свой, ещё кратенький, устав сам назвал, или назвали так записавшие его сподвижники сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος — «образец, предание и закон». Св. Феодору Студиту (IX в.) — представителю другой формы церковного устава, усвояют устав с именем Ύποτύπωσις — «отобраз, очерк». Студийский устав, принесённый св. Афанасием Афонским (X в.) на св. гору Афон, где он получил новую переработку, получил наименование Διατύπωσις — «преобразование», «представление». Древнейший из сохранившихся полных уставов храма Константинопольской св. Софии (IX—X в.) предположительно носил название Συναξάριον — «собо́рник», то есть указатель праздничных дней, в которые совершались торжественные шествия с богослужениями. Древний Синайский список этого же устава называется Κανονάριον — «сборник правил». Только с XI в. в обозначении церковного устава появляется уже и термин τυπικόν, хотя ещё с другими, пояснительными названиями, например: Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Древние славянские рукописи переводят греч. τυπικόν либо «устав», либо «ти́пик», например у старообрядцев: «Устав, сиречь Око церковное».

Состав Типикона

Изначально Типикон — это монашеский устав. В связи с тем, что в IV и V веках монахам часто возбранялось стремиться к поставлению в священный сан диакона, священника и епископа, то в Типиконе почти ничего не написано о непосредственных обязанностях священнослужителей, о порядке совершения самого главного христианского богослужения — Литургии (она может совершаться только епископами или священниками с благословения местного правящего епископа), о совершении крещений, отпеваний, венчаний, освящений разных вещей и событий, и о других требах.

Современный Типикон Русской православной церкви содержит в себе два условных раздела по 60 глав каждый:

Первый раздел

Общая часть

Глава 1. Чин малой вечерни.
Глава 2. Чин великой вечерни, то есть всенощного бдения и утрени воскресной, в той же главе чин о панагии.
Глава 3. О святом, имущем бдение в неделю, в ней же и чин благословения колива.
Глава 4. О святом, имущем полиелей в неделю.
Глава 5. О святом, пое́мом на 6 (шестеричном) в неделю.
Глава 6. О бдениях, бывающих во все лето.
Глава 7. О великой вечерни, полунощнице и утрени воскресной, когда бдения не бывает.
Глава 8. О литургиях (общественных трапезах).
Глава 9. Об аллилуйных службах (когда литургия не совершается), в ней же и о заупокойной литии.
Глава 10. О чтении Евангелия, Его толкований, поучений, патериков, жития святых; а также о днях совершения Литургии Василия Великого и Преждеосвященных Даров.
Глава 11. О канонах утрени всех дней седмицы.
Глава 12. О службе субботней, когда поется «Бог Господь».
Глава 13. О службе субботней, когда поется Аллилуиа.
Глава 14. О воследовании за усопших.
Глава 15. О великом святом, имущем бдение, или полиелей в субботу.
Глава 16. О светильнах по 9-й песни во всю седмицу.
Глава 17. О чтении кафизм в течение года.
Глава 18. О том, когда стихословятся песни: «Поем Господеви» и «Господеви поем».
Глава 19. О катавасии во весь год.
Глава 20. О том, когда поётся «Честнейшую» и когда не поётся.
Глава 21. О том, когда петь изобразительные, праздничные или вседневные антифоны.
Глава 22. О времени и порядке каждения.
Глава 23. О завесе святого алтаря, и об отверзении дверей.
Глава 24. О зажигании свеч на праздники Господские и Богородичные.
Глава 25. О вседневном зажигании свеч.
Глава 26. В какое время не стоять братии с жезлами.
Глава 27. О канонархе.
Глава 28. О бесчинных воплях.
Глава 29. Об откровении глав.
Глава 30. О том, чтобы не творить бесед в церкви.
Глава 31. О будильнике.
Глава 32. От правил святых апостол о святой 40-це, в ней же о причащении Христовых Таин, о запивании, омывании губ после причащения и о пище в пасхальную неделю.
Глава 33. О постах (и узаконенных разрешениях) всего года.
Глава 34. О житии общежительного пребывания.
Глава 35. Рассуждение о еде и питии субботы и недели, и прочих дней седмичных, в ней же и о второй вечерней трапезе.
Глава 36. О молчании на трапезе, в ней же о сочиве и овощах.
Глава 37. О пении, что не желательно кроме храма особо петь.
Глава 38. О том, что не подобает есть вне общей трапезы.
Глава 39. О одежде и обуви.
Глава 40. Когда кто хочет отлучиться братства.
Глава 41. О монастырских служителях и прочих пребываниях братских.
Глава 42. О службах тяжких.
Глава 43. О доме особом.
Глава 44. О делании в общине.
Глава 45. О присвоении чужих трудов.
Глава 46. О больнице и странноприимстве, и о старых, и о больных.
Глава 47. О знамениях праздников великих, и средних, и малых.

Частная часть

Глава 48. Месяцеслов. Это самая большая глава — занимает почти 2/3 всего объёма Типикона (из 1198 страниц: страницы 118—820 приходятся на одну только 48 главу первого раздела Типикона). Здесь приводятся подробные схемы или отличительные особенности последований полного суточного круга богослужений на каждый праздничный и будничный день всего года с полными текстами тропарей, богородичных, кондаков и других песнопений и молитв, но чаще — только с их начальными словами (в сокращении), а также «Марковы главы», указывающие способы соединения служб, если в какой либо год непереходящий (неподвижный, прикреплённый к какой-либо дате календаря) праздник случится в субботу, воскресение, в один из переходящих праздников, его предпразднство, попразднство или отдание. Месяцеслов состоит из 12 месяцев:
- Сентябрь
- Октябрь
- Ноябрь
- Декабрь
- Январь
- Февраль
- Март
- Апрель
- Май
- Июнь
- Июль
- Август

Глава 49. Трио́дион — полное последование всех служб приготовительных дней к Великому посту, всего Великого поста и Страстной седмицы.
Глава 50. Пентикоста́рий — порядок всех церковных богослужений от Пасхи до недели всех святых.
Глава 51. О святом посте святых апостолов Петра и Павла.

Дополнительная часть

Здесь содержатся указания на изменяемые краткие седмичные молитвословия, устав применения которых различен для разных дней седмицы и сами эти молитвословия.

Глава 52. О порядке пении отпустительных тропарях и кондаках, как их петь во все дни недели, если бденный или полиелейный святой, если пред- и попразднство и др. случаи.
Глава 53. Полные тексты отпустительных тропарей воскресных восьми гласов с богородичнами их, ипакои́ и кондаки. Прокимены на утрени перед Евангелием и на Литургии, и аллилуиарии.
Глава 54. Столпи́ ева́нгельскии, полные тексты воскресных светильнов, евангельских стихир и богородичных к ним.
Глава 55. Отпустительные тропари, кондаки и светильны и на литургии прокимены, аллилуиарии и причастны дневные (ексты приведены полностью). А также приведены номера апостольских и евангельских зачал и начальные их слова.
Глава 56. Кондаки общие святым (тексты).
Глава 57. Богородичны и крестобогородичны отпустительные на восемь гласов (повторяется 2-е приложение Минеи).
Глава 58. Троичны песни на восемь гласов (повторяется приложение Триоди постной). В той же главе о чтении Апостола и Евангелия.
Глава 59. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны общие святых.
Глава 60. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны на всякую потребу различные.

Второй раздел

Храмовые главы

В храмовых главах указано, как совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового (престольного) праздника с другим праздником в один и тот же день. Храмовые главы в Типиконе имеют свой счёт и расположены так же, как последования во второй части Типикона, а именно:

Главы 1—24. О престольных праздниках, какие бывают во время пения Минеи с Октоихом, то есть с 1 сентября до недели Мытаря и фарисея;
Главы 25—47. О храмовых праздниках, которые случаются во время пения Постной Триоди;
Главы 48—58. О храмовых праздниках, случившихся во время пения Цветной Триоди.

Припевы

Глава 59. Тексты припевов в Господские и Богородичные праздники, пое́мые на 9-й песни.

Пасхалия

Глава 60. От сотворения мира и Адама 15-тое обращение индиктиона (532-х лет). Пасхалия зрячая по ключевым буквам славянского алфавита. Лунное течение.

Применимость Типикона

Следует заметить, что Типикон — это общепризнанный богослужебный идеал, в точности исполнить который не стремятся порой даже монастыри. Всегда ориентируясь на Него, в приходской практике, тем не менее, частично или полностью сокращаются из суточного круга богослужений обычно: малая вечерня (перед всенощным бдением), кафизмы, псалмы, стихиры, паремии, лития, повечерие, полунощница, аллилуйная служба, двупсалмие, седальны, степенные антифоны, библейские песни, каноны, синаксарии, междочасия, блаженны, апостольские и евангельские зачала, поминовение о здравии и за упокой на Литургии, ектения об оглашенных, Чин о панагии, 9-й час и ряд отдельных молитв. И наоборот, в общецерковное богослужение практически ежедневно включаются неуставные акафисты, молебны, панихиды. Типикон иногда допускает определённую свободу выбора:

᾿А́ще ᾿изво́литъ настоя́тель,..»—

Типикон предлагает не только порядок совершения общецерковных богослужений, но также открывает богословские истины и вдохновляет к аскетической жизни, к молитве, послушанию, воздержанию, терпению, благотворительности, к любви и другим христианским добродетелям. Авторитет Типикона в Православной церкви настолько велик, что все священнослужители перед посвящением в священные степени приносят присягу с обещанием соблюдать Церковный Устав (Типикон), отдельные главы которого зачитывались на трапезе в монастырях наряду с поучениями Святых отцов Церкви.

В начале XXI века в Русской православной церкви получила широкое распространение практика совершения ежедневных церковных богослужений по ежегодно издаваемым Издательским отделом Московской патриархии Богослужебным указаниям на каждый год (в уже традиционных фиолетовых жёстких обложках). В связи с этим уже не в каждом православном храме России есть Типикон.

Типикон и инжир

Человеческая природа склонна к гармонии. Наверное, это качество человека – один из штрихов образа Божия. Ведь Бог – начало всяческого порядка и совершенства, а отсутствие благодати – причина хаоса. Поэтому человеку свойственно искать гармонию в быту, в отношениях с ближними и с Богом. К этому призывает и апостол: «Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14: 40). Идеей гармоничного общения с Богом проникнуто все богослужение Православной Церкви. Церковная служба – самое совершенное произведение мысли человека, освященной Духом Божиим. И зафиксирована эта мысль в виде Типикона, или Церковного устава.

Типикон

Типикон – это попытка дать образец не только совершенного богослужения, но и совершенной монастырской жизни. В нем раскрыты всевозможные бытовые особенности жизни монаха, изредка вспоминаются и миряне. История знает несколько «уставов», авторами которых были разные святые отцы. Русская Православная Церковь сейчас использует Иерусалимский устав, составленный в VI веке преподобным Саввой Освященным. Подобного фундаментального труда, направленного исключительно на жизнь мирян, никогда не было, как никогда не продумывался специальный богослужебный устав для приходских храмов. Богослужение в приходских храмах совершается по монастырскому уставу, но сокращается, по понятным причинам. Может быть, и хорошо, что нет особого, «облегченного» устава для приходов. Ведь в том, как мы служим сейчас, нет никаких причин для гордости, основанной на полном выполнении предписаний Устава. Вот так мы потихоньку подобрались к центральной теме статьи.

Любой священнослужитель обязан исполнять предписания Устава, но в то же время исполнить Устав во всей полноте невозможно даже в монастыре (не говоря уже о приходских храмах). Собственно, Устав являет недостижимый идеал богослужебной жизни. С Церковным уставом Православной Церкви сейчас хорошо знакомы многие люди, как клирики, так и миряне. И в основном я встречаюсь с двумя подходами к предписаниям Устава. Первый, особенно модный в наше время, – это свободомыслие, либерализм на церковной ниве. Многим кажется, что по своему усмотрению можно искажать богослужение, лепить из него что угодно, основываясь лишь на формуле «аще предстоятель изволит». Второй подход – полностью противоположен первому – это «типиконщина», консерватизм, возведенный в абсолют. В этом случае уже теряется конечная цель предписаний Устава – гармоничное общение с Богом в рамках богослужения, и исключительной задачей клирика становится только выполнение законоположений Типикона.

Чтобы нащупать золотую середину, нужно попытаться понять дух установлений Типикона, мотивы святых отцов, которые его составляли. Тогда станет понятно, что есть некие главные моменты, которые оговариваются особо, а есть второстепенные, выбор которых предлагает сам Типикон. Например, глава 6 «О всенощных бдениях» говорит, что в год должно совершаться минимум 68 всенощных бдений (тут же замечу, что всенощное бдение Типикона – это далеко не наша двухчасовая вечерняя служба, а пять-шесть часов молитв). Однако иногда возникает искушение сократить бдение (как мы это делаем сейчас). Поэтому уже в следующей, 7-й главе, читаем: «Да будет известно, что в малых обителях и соборных и приходских храмах в дни воскресные, где всенощных не бывает или настоятель не благословляет совершать их, поется великая вечерня, а также утреня в свое время следующим образом» (С. 38), – и приводится упрощенный порядок богослужения. То есть вместо сокращения всенощного бдения можно провести другие, более краткие уставные богослужения.

Однако в этой статье я хочу затронуть другой важный аспект, который касается поста, хотя на первый взгляд эта связь может показаться надуманной. Я хочу поговорить о времени совершения богослужений.

Время Типикона

В обычные дни Литургия должна начинаться в 9 (или около того) часов утра, чтобы закончиться до полудня. Однако в особые дни время Литургии сдвигается. Зачем? Чтобы понять логику Типикона, нужно оговориться, что пост условно можно разделить на аскетический и евхаристический. Аскетический пост – это постоянное воздержание в многодневные посты. Его суть хорошо раскрывает протоиерей Александр Шмеман: «Аскетический пост состоит в сильном сокращении пищи, так, чтобы постоянное состояние некоторого голода переживалось нами как память о Боге… Этот аскетический пост вместо того, чтобы ослаблять, создает в нас известную легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту». Евхаристический пост – полный отказ от пищи и питья перед Причащением.

В период Великого поста усиливается не только аскетический пост, но и евхаристический. И в богослужении это проявляется в первую очередь тем, что Причащение совершается далеко за полдень. И главное великопостное богослужение, которое специально для этого создано, – Литургия Преждеосвященных Даров. В отличие от обычной Литургии на этой службе не освящаются Святые Дары, а используются Дары, уже освященные в предыдущее воскресенье.

Литургия Преждеосвященных Даров начинается с вечерни. Уже одно это показывает, в какое время эта служба должна совершаться. По Уставу время вечерни не оговаривается определенно, но привязывается к заходу солнца и длине службы. По Типикону вечерня начинается в основном с 13 до 17 часов. То есть Причащение в будние дни Великого поста совершается вечером для увеличения времени евхаристического воздержания, для усиления великопостного подвига.

Как это может выглядеть для нас? Человек молитвенно готовится накануне и с утра к Причащению, идет на работу, где, не вкушая еды и не испивая воды, держит память, что сегодня приобщится Святым Тайнам, соединится со Христом. Весь рабочий день: в общении с коллегами, в транспорте, на улице – он живет ожиданием Литургии. И наконец наступает благословенный вечер, где он с «верою и любовию» приступает к тому, чего ждал весь день. Когда мы причащаемся с утра в воскресенье, ночь субботы служит как бы неким буфером, который смывает все ощущения и мысли дня предыдущего, и мы приходим в храм «с чистого листа». Когда же причащаешься вечером – сохранить себя незапятнанным от недостойных мыслей, слов и поступков в течение дня становится настоящим подвигом воздержания.

Сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней

К сожалению, почти повсеместно сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней. Богослужение начинается с утра (часов в 8) и заканчивается около полудня. При этом «вычитываются» одно за другим несколько богослужебных последований, которые по Уставу нужно служить в разное время. Правда, если делать, как рекомендует Устав, то придется приходить в храм четыре-пять раз. Тогда каждое богослужение будет длиться час-два. Это не так утомительно и позволяет человеку внимательно молиться. Однако мирянин не имеет возможности приходить в храм четыре раза в день. Поэтому и сложился не совсем верный подход: сгромоздить все в одну кучу и служить. Выход простой: раз у нас не монастырь, то можно опустить часть последований, не заниматься «вычиткой», от которой в голове прихожан начинает звучать лишь одна молитва: «Когда же это все закончится?» Идти за Типиконом – оставлять вечерню с Литургией Преждеосвященных Даров на законное вечернее время. В этом случае причащаться в будние дни Великого поста смогут не только пенсионеры, но и рабочие после завершения трудового дня. В некоторых храмах так и делают. Я с ходу могу назвать несколько мест в Минске и Москве, где практикуют вечерние Литургии. Уверен, что такие храмы есть и в других городах.

Свет Христов просвещает всех — возглас на Литургии Преждеосвященных Даров Мне обычно возражают, что не все в состоянии до вечера не есть и не пить. На это, во-первых, можно заметить словами протоиерея Андрея Ткачева, что Литургия Преждеосвященных Даров – собственно не для немощных и слабых, для таких есть суббота и воскресенье. Во-вторых, как я уже говорил, время вечерни четко не обозначено, и если на приходе большая часть пожилых людей, не обязательно ее начинать в 17:00. Я начинал службу на своем сельском приходе в 3 часа дня – снисходя к немощи моих бабушек, и причащались все (!) прихожане, хоть я никого и не уговаривал, а скорее наоборот. В этом случае Причастие совершается около 5 часов вечера. Особенно мудро поступают настоятели на больших приходах, когда благословляют раз в неделю служить Преждеосвященную Литургию утром, и раз – вечером. Так действительно учитываются желания всех прихожан.

Вечерняя служба с Причащением – это нечто необычайное! Стоит хоть раз побывать на ней, чтобы понять это. Недаром в торжественные дни Устав предписывает совершение именно такого богослужения. Например, в Рождественский сочельник (если он выпадает на будний день) начало вечерни с Литургией святителя Василия Великого – в 1 час дня (С. 366). Заканчивается такая служба около 16–17 часов, в сумерках. На средину храма выносится икона Рождества Христова, и приближение праздника в тот момент чувствуешь совсем по-другому, нежели когда служишь такую Литургию утром. На несколько часов прихожане расходятся домой – подкрепиться и отдохнуть – и вновь собираются в храм на всенощное бдение, которое по Уставу начинается в 4 часа утра. А сразу после бдения – праздничная Литургия. В Крещенский сочельник начинать вечерню с Литургией положено чуть раньше – в 11:00 – из-за того, что служба затягивается освящением воды. После полудня положено совершать Литургию также в Великий четверток и Великую субботу и еще в некоторые дни.

Вообще исключительная продуманность Устава – дело не человеческое, а Божие. Нам порой кажется, что Церковный устав чрезмерно строг. Однако это скорее ложные представления, основанные на выдернутых из контекста цитатах. И это касается не только богослужения, но и других ограничений. Например, уставных ограничений в пище.

Трапеза Типикона

Почти все знают, что в строгие дни поста Типикон предписывает два вида воздержания: совершенный отказ от пищи (например, в первые два дня Великого поста или в Великую пятницу) и сухоядение. Но тут же делает оговорку: «Кто не может выдержать два дня без пищи, да едят хлеб и квас после вечерни во вторник. Так могут поступать и старики» (С. 91). То же и в Великую пятницу: «Следует знать, что мы приняли обычай в Палестине… не есть в этот день распятия. Если же кто сильно ослаблен или стар и не может из-за этого поститься весь день, то после захода солнца такому дается хлеб и вода» (С. 944). Это показывает, что уставные предписания нужно адаптировать для себя. Если у человека сахарный диабет или туберкулез, то два дня без еды могут просто убить его.

Типикон предлагает на трапезу: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов, 8 штук инжира…

Сухоядение полагается во все будние дни Великого поста (С. 91). Но практически никто не может внятно сказать, что это такое. Сухоядение (оно же – сыроядение) – питание пищей, не прошедшей термическую обработку. Однако использовать эту информацию без примеров сложно. Давайте посмотрим, что Типикон предлагает на трапезу монахам. Итак, примерно в день полагается: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов (возможно, грецких), 8 штук инжира – около 400 г (С. 103), а также хлеб и воду (С. 100), или квас, или сок с медом. Состав овощей и фруктов, свежие они употребляются или засушенные, – варьируется в зависимости от времени года. Как мы видим, вся эта пища довольно питательна и полезна, что очень важно. Я посчитал, насколько калорийна такая пища. Если принять «малую питьевую чашечку» как стограммовую, то получается всего около 1150 калорий, без учета хлеба и питья. Суточная норма потребления человека – 2000–2500 калорий, в зависимости от физической нагрузки. То есть норма Типикона – половина обычного рациона. В наших широтах самая доступная пища в пост – картошка, каша, квашеная капуста, соленые огурцы, грибы. Начнем с того, что почти вся эта пища проходит термическую обработку – и по-другому у нас не получается. Дальше, даже если съесть по полкило вареной картошки, квашеной капусты, соленых или маринованных огурцов и вареных грибов – получится на 4 кг еды всего 725 калорий – энергии в полтора раза меньше монашеской нормы. Причем наша пища совершенно не так питательна и полезна, как палестинская. Еще следует учесть, что в наших более северных широтах организм человека больше энергии расходует на согревание.

Инжир

Какой же выход? Быть рассудительным во всем. Сейчас пользуются популярностью настенные календари, в которых размечено в соответствии с Уставом, в какие дни положено сухоядение, в какие пища без масла, в какие – с маслом. Однако недостаток масла в Палестине с лихвой восполняется употреблением в пищу маслин. Конечно, я не призываю нарушать уставные предписания, а лишь относиться с пониманием к тому, в каких условиях создавался Типикон и в каких условиях мы с вами живем. В пост нужно и испытывать чувство голода, и вставать из-за стола с бодростью, и пережить слова пророка «колени мои изнемогли от поста» (Пс. 108: 24). Без этого пост – не пост. Однако не нужно забывать о том, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12), что главный бой мы должны давать не желудку, а своей падшей искривленной воле, и телесное воздержание – только средство в этой борьбе. А поэтому нельзя, чтобы тело изнемогало до бессилия.

Мне кажется, боговдохновенность составителей Устава проявилась и в выборе рациона для периода воздержания. Ведь могли бы быть одни каши да бобовые, которые Устав, кстати, тоже упоминает. Или капуста, которую Типикон не считает даже за овощ, презрительно называя ее «зелием» (С. 103), то есть простой зеленью. Но включено в рацион изрядное количество инжира, про который говорят, что это самый полезный плод на планете. Поэтому и нам можно и нужно включать в свой рацион сухофрукты и орехи, пить квас, сладкий чай, компот – для поддержания сил телесных. Как говорят святые отцы, телу нужно давать ровно столько пищи, чтобы оно было в состоянии нести постовые подвиги – молитвы, поклоны, да и наши повседневные труды. Поэтому нужно знать свою собственную меру – чтобы не насыщаться во время трапезы, вставать из-за стола чуть голодным, но чтобы в то же время не подрывать организм неумеренным пощением. Уклонение в ту или другую сторону одинаково вредно.

Итак, братья и сестры, важно не только иметь знание, но и уметь рассудительно им пользоваться. Этому да научит нас всех Христос Бог через молитву, которая есть матерь всем добродетелям.